Преподобный Исаак Сирин

По данным некоторых рукописей, память прп. Исаака отмечалась на Афоне, видимо, 28 сентября. Затем она была перенесена на 28 января – день памяти прп. Ефрема Сирина, но в конце концов перестала отмечаться всей Греческой Церковью, хотя осталась в русской традиции. Авва Исаак находился в окружении Сирийской Церкви Востока, которая по причине своей изолированности внутри Персидского Царства отстала от развития православной христологии и осталась в рамках учения Феодора Мопсуестийского, учителя Нестория. Персидская Церковь, близкая учению Феодора, тем не менее не принимала учение Нестория о «двух Сынах», поэтому называть ее несторианской неправильно. Однако следует отметить, что если писания аввы Исаака, особенно в греческой версии, не несут никаких следов несторианской христологии, то обнаруженные недавно рукописи на сирийском языке, надписанные именем преподобного Исаака Сирина, содержат учение о всеобщем восстановлении (апокатастасисе), осужденное Церковью на Пятом Вселенском Соборе. Главная мысль этого учения состоит в том, что милосердие Божие бесконечно и что Господь в конце времен спасет и грешников, и бесов. Однако таким образом отрицается ценность свободы воли. Если учесть эти оговорки и относиться к текстам критически, помня общепринятое православными отцами Церкви учение, то можно извлечь очень большую пользу из чтения творений аввы Исаака и других восточно-сирийских духовных писателей этого времени (таких, как Иоанн Дальятский Авва Исаак, корифей отшельников и великий учитель мистики, родился в первой половине VII в. в Бет Катрайя (нынешний Катар) на западном побережье Персидского залива. Еще совсем юным он вместе с братом поступил в лавру Святого Матфея. Достигнув должной степени совершенства в добродетелях, послушании и знании Священного Писания, прп. Исаак удалился в пустыню ради безмолвия. Свободный от каких-либо связей с миром, он очищал разум постом, бдениями, слезами и непрестанной молитвой.

Брат прп. Исаака стал игуменом лавры и постоянно уговаривал святого отшельника возвратиться в монастырь для пользы других монахов. Слава о подвижнике достигла Ниневии, и вскоре жители этого города убедили католикоса Геваргиса рукоположить святого в епископа (ок. 648). Прп. Исаак подчинился воле Божией и стал мудро управлять духовной паствой.

Через пять месяцев два прихожанина пришли к нему с просьбой разрешить их спор, касавшийся возмещения долга, и отвергли его советы со словами: «Сейчас оставь в стороне проповедь Евангелия». Этого было довольно, чтобы человек Божий решил снова удалиться в пустыню, говоря: «Если здесь нет места Евангелию, тогда что тут делать мне?» Видя, что пастырское служение не позволяет ему посвящать жизнь молитве, он сложил с себя сан и удалился на гору Матут в районе Бет Хузайя (Курдистан), где жили и другие подвижники.

Затем он поселился в монастыре Раббана Шапура на горе Шуштар (север Курдистана). Здесь он с таким усердием изучал Священное Писание и пролил столько слез, что потерял зрение. Удалившись от мира, прп. Исаак вкушал всего три куска хлеба и немного овощей за целую неделю и никогда не прикасался к вареной пище. Его сердце горело любовью ко всем братиям, и оно постоянно источало, подобно живоносному источнику, Небесные наставления. Ученики преподобного записали их.

Он учил: «Возлюбленные мои, я безумец, ибо не могу хранить таинство в молчании. Но я теряю разум для блага моих братьев». С несравненной мудростью и уникальной во всей патристической литературе точностью он описывает состояния души, идущей по пути освобождения к союзу с Богом. «Часто, когда я писал, мои пальцы замирали над листом, и я не мог противиться блаженству, входившему в мое сердце и сводившему мои чувства в безмолвие». Текст прп. Исаака не имеет систематического характера, он скорее является постоянным побуждением к молитве. Это своего рода трамплин, помогающий душе взлететь к Царству Божию.

Согласно прп. Исааку, первая ступень нашего освобождения от рабства мира и страстей – это вера. Благодаря вере человек пробуждается ото сна и начинает трудиться – уединяется, постится, бдит, размышляет над Священным Писанием, бодрствует и молится. Благодаря вере и угодным Богу делам он может войти в себя и найти в своем сердце врата Царства Небесного. «Старайся войти в сокровищницу, которая внутри тебя. Тогда ты увидишь то сокровище, которое на Небе, ибо они суть одно и дорога к нему – через те же врата. Лествица, ведущая к Царству Небесному, – внутри тебя, спрятана в твоей душе. Войди глубоко в самого себя, далеко от греха, и там ты найдешь ступени, которыми сможешь подняться... Обрети мир внутри себя, и тогда небо и земля пребудут с тобою в мире».

Монах, избравший безмолвную жизнь и тишину – «таинство будущего века» увидит, как постепенно внутри него без всякого усилия появляются чудеса, немыслимые для человеческого разума. Тогда с чистым сердцем он сможет достигнуть смирения и затем постоянно возрастать в этой добродетели, которая есть «украшение Божества», ибо ею облеклось Слово Божие, чтобы стать человеком.

«Никто не может ненавидеть смиренного, ранить его своими словами, презирать его. Вся тварь, видя его облеченным в подобие своего Создателя, почитает его и прославляет в безмолвии. Он любит все создания, и все его любят и желают. Где бы ни проходил он, все смотрят на него как на Ангела света... Когда смиренный приближается к диким зверям, при виде его их дикая природа смягчается. Они подходят к нему как к своему хозяину, склоняют голову, виляют хвостом, лижут его руки и ноги. Ибо они чувствуют, что от него исходит то же благоухание, которое исходило от Адама до грехопадения, когда они собирались перед ним в раю и он давал им имена. Во всякий час смиренный обнимает Иисуса и прижимается к Его груди». Смирение охватывает все прочие добродетели и дает нам чистоту, позволяющую считать всех остальных людей добрыми и невинными.

Возрастая в смирении, безмолвствующий отшельник получает опыт восхождения по ступеням молитвы. Они ведут от скорбной покаянной молитвы к желанным слезам, от них – к постоянным непроизвольным слезам, очищающим и просвещающим разум, приводящим к чистой молитве. Достигнув чистой молитвы, наш дух может быть восхищен благодатью Божией в такое состояние, когда он пребывает уже вне молитвы, вне всякого движения и всякой тленной реальности. В этом состоянии возможно узреть Бога и войти в Его Царство.

Согласно прп. Исааку, плод и цель молитвы – единение с Господом в любви. Проведя долгие годы в безмолвии, человек, часто посещаемый благодатью, очищенный и умиротворенный, становится для всех живым образом Божественной любви и милосердия. «Милостивое сердце – это огонь, воспламеняющий сердце любовью ко всему творению, к людям, к птицам, к животным, к бесам и ко всякой твари. Когда милостивый человек вспоминает о них и когда он их видит, его глаза наполняются слезами из-за сжимающей его сердце изобильной и сильной любви. Из-за столь великого сочувствия его сердце становится смиренным, и человек не может больше сносить ни вида, ни слуха о вреде или даже самой малой обиде, причиняемой созданию Божию. Поэтому он постоянно молится со слезами о неразумных зверях, о врагах истины и о тех, кто причинил ему вред, чтобы Господь защитил их и был к ним милостив. Он молится даже о пресмыкающихся, ибо великая любовь, переполняющая его сердце, безмерна и подобна любви Божией».

Творения прп. Исаака, как и «Лествица» прп. Иоанна Лествичника, являются путеводителем, необходимым каждой православной душе, чтобы уверенно идти навстречу Господу. Поэтому современный святой отец и духовный наставник Иероним Эгинский (+1966) говорил, что можно даже просить милостыню ради того, чтобы купить эту книгу.

На основании жития преподобного Исаака Сирина из «Синаксаря», составленного афонским иеромонахом Макарием из обители Симонопетра